Al-Bayyinah

Die 7 Fallen des Shaytans

2012-02-07T13:21:00.002+01:00

Der Mensch sollte über denjenigen nachdenken, der ihn zum Ungehorsam überredet, ihm die schlechten Taten schön erscheinen lässt und dessen Pflicht es ist, eben nur dies zu tun. Das ist der Schaytan, welcher für ihn zuständig ist. Aus diesem Grund müssen wir gut über ihn nachsinnen. Der Mensch muss ihn als seinen Feind ansehen, vorsichtig ihm gegenüber sein, sich vor ihm in acht nehmen und im Klaren darüber sein. Ebenfalls muss man darauf achten, was der Schaytan einem heimlich vorbereitet, ohne dass man es merkt. Dieser Verfluchte will den Menschen ins Unglück stürzen, durch eine, von den sieben folgenden Methoden bzw. Fallen, die er ihm auf dem Geraden Weg stellt.

Man sollte wissen, dass es kleinere und größere (leichtere und schwerere) Hindernisse gibt. Jedoch wird der Schaytan nicht aufhören, dir die größere Falle zu stellen, damit du in sie hinein fällst, bis er vollkommen machtlos wird, dies zu tun.

1. Falle: der Kufr
Kufr oder Unglaube (Glaubensverweigerung) an Allah subhanahu wa ta’ala, Seine Religion, die Begegnung mit Ihm, Seine vollkommenen Eigenschaften und an das, worüber uns die Gesandten berichtet haben.

Falls der Schaytan in dieser Sache erfolgreich ist, wird er sehr zufrieden sein, sein Feuer (der Begeisterung) für dich wird sich abkühlen, und er wird sich ausruhen können. Falls du jedoch, durch das Licht des Iman und die Reinheit der Rechtleitung, dieses Hindernis überwindest, wird er, der Verfluchte, dir mit dem nächsten entgegentreten.

2. Falle: die Neuerung in der Religion (Bid’a)
Dies erreicht er, indem er dich entweder von einem Glauben überzeugt, dir einen Glauben einflößt, der im Gegensatz zur Wahrheit steht, nach welcher Allah subhanahu wa ta ‘ala Seinen Gesandten geschickt hat, und nach welcher Er sein Buch offenbart hat. Oder er überzeugt dich davon, dass du deine ‘Ibadah an etwas bzw. jemand anderen richtest, was Allah subhanahu wa ta ‘ala, verboten hat, wie z.B. Statuen und Bilder. Dieses stellt eine Neuerung in der Religion dar, und Allah wird davon nichts annehmen.

Diese zwei Neuerungen sind häufig unzertrennlich und geschehen nur selten vereinzelt, jede für sich. Aus diesem Grund haben bestimmte Gelehrte gesagt: „Die Neuerung des Wortes und die Neuerung der Tat haben eine Ehe geschlossen, welcher sich das „Brautpaar“ hingegeben hat, so dass auf die Welt unzüchtige Kinder kamen, welche die islamischen Länder verwüsten, und wegen welchen Diener und Städte Allah subhanahu wa ta ‘ala bitten, Er möge sie davor bewahren“.

Ibn Taymiyya rahimehullah sagte: „Der Kern von Kufr hat die sündige Neuerung geheiratet, so gebären sie zusammen das Verderben dieser und jenseitiger Welt.“

Falls du diese Hürde meisterst und dich von ihr, durch das Licht der Sunnah, befreist, und dich zudem noch mit aufrichtigem Gehorsam beschützt und mit dem, was unsere tugendhaften Vorfahren gefolgt sind, die ehrenhaften Sahaba und Tabi’in, dann wisse, dass in den vorausgehenden Zeiten, sich nur schwer jemand davor, in diese Falle retten wird.

Doch falls du dich trotzdem rettest, erst da werden dich die Neuerungsträger umzingeln und anfallen. Sie werden dabei rufen, dass du derjenige bist, der Neuerungen in die Religion bringt.

Die dritte Falle – die großen Sünden
Falls dich Allah subhanahu wa ta ‘ala rechtleitet und du diese Hürde überstehst, dann kommt schon die Dritte. Die dritte Hürde sind die großen Sünden, al-Kabair. Der Schaytan lässt dir die großen Sünden schön erscheinen, schmückt sie aus, ködert dich damit, und öffnet dir danach die Tür der Hoffnung, indem er sagt: „Der Glaube ist nur das aufrichtige Bezeugnis mit der Zunge. Ihn können deine Taten nicht zerstören.“

So lange der Mensch lebt, flüstert der Schaytan ihm Worte zu, wie: „Die Sünden schaden nicht, wenn du gläubig bist, genauso wie die guten Taten nichts wert sind, wenn du ein Muschrik (Götzendiener) bist.“

Trotzdem ist die Neuerung dem Schaytan lieber. Sie ist ein Unheil und ein Hindernis für den Menschen, weil sie dem Glauben schadet und weil sie die Verneinung dessen ist, was Allah dem Gesandten (sallAllahu alayhi wa sallam) offenbart hat. Ein Neuerungsträger, derjenige welcher die Neuerung ausübt, bereut weder diese Sache, noch will er sie verlassen. Im Gegenteil, er ruft andere sogar dazu auf.

Die Neuerung beinhaltet das Sprechen über Allah subhanahu wa ta ‘ala ohne Wissen. Sie vernichtet die Sunnah und greift diejenigen an, die der Sunnah folgen. Die Neuerung versucht das Licht Allahs zu löschen. Sie versucht diejenigen gut darzustellen, von denen sich der Erhabene abgewandt hat, und sie wendet sich von denjenigen ab, welche bei Allah gut angesehen sind. Die Neuerung nimmt das an, was Allah subhanahu wa ta ‘ala und Sein Gesandter abgelehnt haben und lehnt das ab, was Er angenommen hat.

Die Neuerungsträger beschützen diejenigen, die gegen Allah subhanahu wa ta ‘ala kämpfen, und greifen diejenigen an, welche Er beschützt. In der Neuerung wird das erlaubt, was Allah verboten hat, und jenes verboten, was Er erlaubt hat. Die Wahrheit wird verleugnet, die Lüge wird zur Wahrheit ausgerufen und bekämpft die Wahrheit. Dabei werden die Wahrheiten umgestürzt und die Herzen verblendet. Allahs Religion wird negiert. Es wird nach den Schwächen des Rechten Weges gesucht, und es wird langsam versucht den Glauben vollkommen zu ändern. [1]

Alle Neuerungen beginnen mit kleinen Dingen, um sich so allmählich auch in die größeren Dinge einzuschleichen. Und dies geschieht so lange, bis sie diejenigen, die sie verrichten, völlig vom Glauben entfernen. Ihre Haupteigenschaften sind demnach die Allmählichkeit und ihre stadienhafte Steigerung (Entwicklung). Sie entwickelt sich vom Kleinen zum Größeren, bis sie letztendlich den Gläubigen vom Rechten Weg abbringt, genauso wie man ein Haar aus dem Teig ziehen würde.

„… Und wem Allah kein Licht schafft, für den gibt es kein Licht.“ (24:40)

Falls dich Allah subhanahu wa ta ‘ala vor diesem Hindernis bewahrt, oder du dich mit aufrichtiger Reue davon rettest, wird der Schaytan mit der nächsten Falle kommen.

[1] Die verdorbenste und schädlichste Neuerung ist blinder Glaube. Sodass die Taten im Bereich des Glaubens, der ‘Ibadah, der Vorschriften und des Dhikr, die von den Vorfahren geerbt wurden, keinen Wert haben. Diese Taten schöpfen nämlich ihr Licht aus der Erklärung von Allahs Worten und den Worten Seines Gesandten (sallAllahu alayhi wa sallam). Und genau deswegen begehen die früheren und heutigen Völker Schirk in ihrem Glauben (weil sie blind folgen und ihr Wissen nicht aus Allahs Worten und aus den Seines Gesandten (sallAllahu alayhi wa sallam) schöpfen.

Das vierte Falle – die kleinen Sünden
Das vierte Hindernis (die vierte Falles des Schaytan) sind die kleinen Sünden. Mit diesen wird der Schaytan sich doppelt an dir rächen. Er wird sich dir mit Worten nähern wie: „Was ist denn bloß mit dir los, Mensch. Wieso überlässt du dich nicht den kleinen Sünden, wenn du schon den großen Sünden abgesprochen hast. Oder ist dir etwa nicht bekannt, dass die kleinen Sünden durch gute Taten und das Fernhalten von großen Sünden gelöscht werden?“ Er wird so lange auf dich einreden, bist du in kleinen Sünden beständig bist (sie also dauerhaft tust).

Doch jemand, der in kleinen Sünden beständig ist, ist in einer schwierigeren Lage, als derjenige, welcher eine große Sünde begeht, sich fürchtet und sie bereut. Das Bestehen auf kleinen Sünden, ist abscheulicher als die Sünde selbst. Die große Sünde verschwindet, falls du sie ehrlich bereust und Allah aufrichtig um Vergebung bittest. Die kleine Sünde verwandelt sich jedoch in eine große, falls du beständig in ihrem Tun bist.

Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Nehmt euch vor kleinen Sünden in Acht …“ Daraufhin erwähnte er das Beispiel von Leuten, die sich auf einem verlassenen Ort niederlassen. Dort benötigen sie Holz, so dass einer von ihnen Äste holen geht. Das tun auch die anderen, bis sie schließlich viel Holz einsammeln, ein Feuer anzünden und ein Brot darauf backen. Genauso ist es mit den kleinen Sünden, welche der Mensch unterschätzt. Diese häufen sich an, bis sie ihn endlich ins Verderben führen. (Ahmad, Tabarani und andere)

Falls der Mensch sich vor dieser Falle rettet, und zwar mit Vorsicht, mit ständigem Istighfar (Allah um Vergebung bitten) und Reue, begegnet ihm das fünfte Übel.

Die fünfte Falle – die erlaubten Dinge
Das fünfte Falle des Schaytan sind die so genannten mubah- (erlaubten) Dinge. Das sind erlaubte Dinge, die, wenn wir sie tun, wir keine Sünde sind. Der Schaytan versucht dich mit ihnen zu beschäftigen, anstatt dass du deine Gehorsamkeit mit guten Taten erhöhst, dich ihnen verstärkt zuwendest und dich mit ihnen versorgst. So versucht er dich schrittweise dazu zu bringen, dass du die Sunnah-Taten vernachlässigst und danach ebenso die Taten, welche wadschib (verpflichtend) sind. Sein geringster Nutzen von diese Methode ist, dass der Mensch sich auf diese Weise große Nutzen sowie Belohnungen entgehen lässt. Wüsste der Mensch um den Nutzen und Wert dieser ‘Ibadah-Taten Bescheid, so würde er sie niemals verlassen, jedoch weiß er es nicht.

Falls der Mensch diese Hürde durch das Licht der Rechtleitung überwindet und seine Aufmerksamkeit und Vorsicht festigt, sich das Wissen vom Wert der guten Taten aneignet, welche man oft verrichten sollte, dann wird er sich davor retten können, falls er kurz in diesem „Hafen“ verweilen sollte.

Ist die Falle nun überwunden, wartet der Schaytan schon bereits am nächsten Hindernis.

Die sechste Falle – Den Vorrang den guten vor besseren Taten geben
Die sechste Falle ist, dass man den beliebten Taten Vorrang gibt, vor guten und frommen Taten. Der Schaytan verführt den Menschen dazu, diese Taten zu verrichten. Er verschönert sie ihm, schmückt sie aus und hebt ihren Wert und ihre Bedeutung hervor. Alles dies tut er, nur um den Menschen von besseren und nützlicheren Taten abzubringen, welche eine größere Belohnung und einen größeren Nutzen bringen.

Wenn der Schaytan nämlich einsieht, dass er den Menschen nicht davon abbringen kann, gute Taten zu verrichten, setzt er sich ein anderes Ziel. Er versucht die Belohnung für die guten Taten zu vermindern, sowie die Stellung der ‘Ibadah desjenigen, der sie verrichtet. Er beschäftigt ihn sodann mit weniger wertvollen Dingen. So tut der Mensch das Gute und nicht das Beste. Er verrichtet das, was Allah subhanahu wa ta ‘ala gefällt und nicht das was Allah am meisten gefällt. Er tut das, womit Allah subhanahu wa ta ‘ala zufrieden ist und nicht das, womit Er am zufriedensten ist.

Doch dann muss man sich fragen, wo solche Menschen zu finden sind (welche die besten Taten verrichten, die Dinge die Allah am Meisten gefallen und mit denen Er am zufriedensten ist.) In der heutigen Welt sind diese Menschen in der Minderheit. Die meisten Menschen sind schon vor den genannten Hürden stehen geblieben. Diese Hürde überwindet nur derjenige, welcher sich ausgezeichnet mit dem Wert der Taten auskennt, und mit ihrer Wertschätzung bei Allah subhanahu wa ta ‘ala. So ein Mensch erkennt den Unterschied zwischen beliebten und guten Taten, zwischen den nebensächlichen und wichtigsten Taten, zwischen den weniger wertvollen und mehr wertvolleren Taten, zwischen guten und ausgezeichneten Taten usw… Wahrlich können alle Worte und jede Tat gut sein, aber sie können auch die Besten sein. Sie können nebensächlich, aber auch die Hauptsache sein. Sie können wichtig sein, jedoch auch am Wichtigsten.

Genauso wie einige Taten das Höchste aller Dinge darstellen und andere wiederum nicht, wie es in authentischen Überlieferungen des Gesandten Allahs sallAllahu alayhi wa sallam gesagt wird: „Das beste Istighfar ist, dass der Diener spricht „Oh Allah, du bist mein Herr und ich bin dein Diener. Es gibt keinen Gott, außer Dir …“

In einem Hadith steht: „Der Jihad ist der Gipfel des Islam“ (Tirmidhi), oder in einer anderen Überlieferung: „Gute Taten haben sich untereinander gerühmt, doch die Sadaqa (Spende) hat sie in allem übertroffen.“

Deswegen überwinden diese Hürden nur die ausgesuchtesten unter den Guten und Aufrichtigen, die besten Gelehrten und diejenigen, welche den höchsten Sieg errungen und jeder Tat den Platz zugewiesen haben, der ihr gebührt.

Die siebte Falle – die Armee des Schaytan
Nach dieser Falle kommt nur noch eine letzte Hürde, welche der Schaytan zwangsläufig stellt. Wenn sie jemand überwinden könnte, dann wären es die Gesandten, die Propheten Allahs, sowie die edelsten Seiner Diener. Diese Falle ist nämlich die Armee des Schaytans, welche er dazu benutzt, den Menschen auf alle möglichen Arten in Unruhe zu versetzen und zu stören.

Sie tun dies Mit der Hand, mit der Zunge, mit dem Herzen und abhängig von der Stufe eines Menschen in der Religion und im Guten, tun sie es auch mit guten Taten. Wenn auch immer sich der Mensch in seinem Glauben erhebt, stürzt sich der Schaytan auf ihn, treibt seine Armee und seine Verbündeten auf ihn. Je mehr der Mensch sich dem Glauben widmet, beständig im Glauben wird und verstärkt zu Allah subhanahu wa ta ‘ala aufruft, desto stärker treibt der Schaytan seine Gewissenlosen an, ihn anzufallen. In so einer Situation tritt der Mensch in einen Krieg ein. Er kämpft im Namen Allahs und kämpft gegen Seinen Feind.

Diese ‘Ibadah können nur herausragende Gläubige empfinden. Diese ‘Ibadah wird als ‘Ibadah des Stolzes und des Trotzes bezeichnet. Ihr widmen sich nur die herausragendsten und scharfsinnigsten Gläubigen. Und die liebste Tat bei Allah ist soeben die, dass Sein Diener sich erzürnt und dem Feind trotzt. Auf eine solche Art von ‘Ibadah, hat Allah subhanahu wa ta ‘ala auf mehreren Stellen im Qur’an hingewiesen.

Eines von den Beispielen ist der folgende Vers: „Wer auf Allahs Weg auswandert, wird auf der Erde viele Zufluchtsstätten und Wohlstand finden. Und wer sein Haus auswandernd zu Allah und Seinem Gesandten verlässt, und den hierauf der Tod erfasst, so fällt es Allah zu, ihm seinen Lohn (zu geben). Allah ist Allvergebend und Barmherzig.“ (An-Nisa, Vers 100)

Hier wurde der Auswanderer, der Mensch, der seine Zuflucht in die ‘Ibadah an Allah gefunden hat, als ein Trotzender bezeichnet, mit welchem Allah Seinen Feinden trotzt. Deshalb liebt es Allah subhanahu wa ta ‘ala, dass Sein Diener dem Feind trotzt und gegen ihn kämpft, wie im Qur’an gesagt wird: “Dies (ist), weil sie weder Durst noch Mühsal noch Hunger auf Allahs Weg trifft, noch sie einen Schritt unternehmen, der die Ungläubigen ergrimmen lässt, noch einem Feind etwas Schlimmes zufügen, ohne dass ihnen dafür eine rechtschaffene Tat aufgeschrieben würde. Gewiss, Allah lässt den Lohn der Gutes Tuenden nicht verlorengehen.“ (At-Tauba, Vers 120)

Seinen Gesandten und seine Gefährten beschreibend, sagt Allah subhanahu wa ta ‘ala: „Und ihr Gleichnis im Evangelium ist das eines Getreidefeldes, das seine Triebe hervorbringt und dann stärker werden lässt, so dass sie verdicken und ebenmäßig auf ihren Halmen stehen, so dass es den Anbauern gefällt. (Dies,) damit Er die Ungläubigen durch sie ergrimmen lasse. Allah hat denjenigen von ihnen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, Vergebung und großartigen Lohn versprochen.“ (Al-Fath, Vers 29)

Daraus wird ersichtlich, dass das Zeigen von Trotz gegenüber den Kuffar, das Hervorrufen von ihrem Zorn, eine Handlung ist, die bei Allah subhanahu wa ta ‘ala beliebt ist und welche Er von den Gläubigen fordert. Derjenige, welcher diese Tat und das Ziel ausführt, vervollständigt seine ‘Ibadah.

Der Gesandte Allahs hat ebenfalls zwei Sujud-as-Sahw vorgeschrieben, falls der Betende im Gebet etwas versäumt und sagte: „Mit ihnen wird das Gebet vollständig, und diese zwei Sujud werden dem Schaytan trotzen und ihn erniedrigen.“ (Muslim)

So haben sie auch den Namen „Sujud des Trotzes“ bekommen. Derjenige, der seine ‘Ibadah an Allah richtet und Seinen Feinden trotzt, er hat sich der Siddiqiyyah [die Stufe eines tugendhaften Menschen, die niedriger als die Stufe der Gesandten ist, jedoch höher als die Stufe der „Waly“] genährt.

Soviel, wie der Mensch seinen Herrn liebt, Ihm dient und gegen Seine Feinde kämpft, soviel wird auch sein Anteil am genannten Trotz sein. Aus diesem Grund ist auch das Stolzieren zwischen zwei Feindlagern (im Krieg) erlaubt. So eine Tat erzürnt die Ungläubigen.

Diese Form von ‘Ibadah kennt erst nur ein kleiner Teil der Menschen. Und derjenige, welcher einmal ihren Geschmack und Genuss gekostet hat, wird weinen, dass er diese nicht früher ausgeführt hat.

Und nur von Allah ersuchen wir Hilfe und nur auf Ihn verlassen wir uns, denn Macht und Kraft sind nur bei Allah. Derjenige, welche diese Stufe erreicht, der trotzt dem Schaytan mit der aufrichtigen Reue, wenn dieser ihn bei einer großen Sünde sieht. Und dieser Trotz führt zu einer noch stärkeren Ergebenheit an Allah.

Und Allah subhana wa ta ´ala weiß es am besten.
Schaykh Ibnul Qayyim al-Jawsiyy, rahimahullah

Auszug aus dem Buch ‚Madaridsch us-Salikin‘

Quelle: http://muqatilah.wordpress.com

Schuhe zu verkaufen

2012-02-07T13:15:00.002+01:00

Sie stieg stillschweigend in den Zug, und wenn sich unsere Augen nicht getroffen hätten, hätte ich die Tränen gar nicht erst bemerkt. Sie füllten ihre Augen und warteten darauf jeden Moment heraus zu strömen. Ich blickte runter auf ihre Füße und bemerkte, dass sie barfuß war; ihre Hausschuhe hielt sie in der Hand. In ihren Armen war ein Baby, gewickelt in eine strahlend blaue Decke; es gab keinen Ton von sich.

Sie näherte sich den Fahrgästen und flüsterte etwas, aber ihre Stimme wurde vom Taschentuchverkäufer übertönt: „Sechshundert Taschentücher für 2 Pfund! Fünf für 10!“
Ich war diesen Satz schon gewöhnt, da ich ihn jeden Tag ein paar Mal hörte. Und ich konnte mich darauf verlassen, dass, wenn ich jemals Taschentücher brauchte, diese nicht allzu weit weg sein würden.

Die Frau kam meiner Seite des Zuges nahe, blickte beschämt auf ihre gebrauchten abgenutzten Schuhe und sagte: „Würde das jemand brauchen? Möchte irgendjemand das von mir kaufen?“ Nervös sagte jeder nein, und keiner verstand warum sie gebrauchte alte Hausschuhe kaufen sollten. Eine Frau zog einige Pfunde heraus und versuchte sie ihr wohltätigkeitshalber zu geben. Die Frau weigerte sich etwas dergleichen anzunehmen, auch wenn es in die Arme ihres schlafenden Babys gelegt wurde. Sie gab es zurück, ging zu einem leeren Platz nahe der Tür und saß, einen besiegten Anblick vermittelnd, krumm da.

Sie senkte ihren Kopf, damit die Fahrgäste die Tränen, die über ihr Gesicht zu fließen begonnen hatten, nicht sahen. Eine Frau näherte sich ihr, kniete sich nieder und flüsterte: „Ich werde sie kaufen.“
Sie blickte hoffnungsvoll auf: „Kaufen richtig? Sie werden sie kaufen? Keine Spende, ich bettle nicht.“
Die Frau nickte lächelnd, schob einen großen Geldschein in ihre Hand, nahm die Schuhe und entfernte sich von der barfüßigen Frau.

Gleich darauf begann sich, ausgelöst durch das eben Gesehene, ein Vers vom Qur’an in meinem Kopf ständig zu wiederholen:
„(Gebt am besten aus) für die Armen, die auf Allahs Weg daran gehindert werden, im Lande umherreisen zu können. Der Unwissende hält sie wegen ihrer Zurückhaltung (ta’afuf) für unbedürftig. Du erkennst sie an ihrem Merkmal: Sie betteln die Menschen nicht aufdringlich an. Und was immer ihr an Gutem ausgebt, so weiß Allah darüber Bescheid.“ [2:273]

Ich kenne die Geschichte dieser Frau nicht, wofür sie das Geld brauchte, oder was sie damit vorhatte; was ich weiß ist, dass ihre Augen von Schmerz erfüllt waren, und ihre Schultern eine schwere Last zu tragen schienen.
Ich hatte diesen Vers mehrere Male zuvor gelesen, und mir Vorträge darüber angehört, aber nie hatte ich das wahre Gewicht dieses Verses gespürt, bis ich es vor meinen Augen abspielen sah.

Wieder begannen sich Wörter in meinem Kopf zu wiederholen, dieses Mal Wörter aus einem Hadith (Überlieferung des Propheten – Friede und Segen auf ihm):
„Anas Ibn Malik sagte: Ein Mann kam zum Gesandten und sprach:
„Oh Gesandter Allahs, soll ich es (mein Kamel) anbinden und vertrauen oder nicht anbinden und vertrauen?
Der Gesandte antwortete: Binde es an und vertraue (auf Allah)!“

Es wäre für diese Frau leicht gewesen einfach aufzugeben, zu denken, dass sie nichts zu verkaufen hatte, und daher keine Möglichkeit bestand Geld zu machen. Aber stattdessen verkörperte sie diesen Hadith. Sie nahm das Wenige, was sie hatte, dass für die Menschen im Zug nicht viel wert war, vertraute auf Allah, und bekam wahrscheinlich mehr als sie angenommen hatte. Wie Allah im Qur’an sagt:
„Und wer Allah fürchtet, dem schafft Er einen Ausweg und versorgt ihn in der Art und Weise, mit der er nicht rechnet. Und wer auf Allah vertraut – für den ist Er sein Genüge. Wahrlich, Allah setzt durch, was Er will; siehe Allah hat für alles eine Bestimmung gemacht.“ [65:2-3]

Eine Frau im Zug, die sich bemühte ihr eigenes Problem zu lösen, ließ mich in den wenigen Minuten, in denen ich sie sah, mit einer Handvoll Lektionen zurück. Sie hatte sehr wenig in ihren Händen, aber man konnte sehen, dass ihr Herz mehr als voll war. Von ihr können wir lernen, dass Allah derjenige ist, der versorgt – nicht in dem von uns erwarteten Umfang, sondern in dem Maß, den Er bestimmt. Wir können lernen, dass, auch wenn wir glauben, dass wir einer bestimmten Situation sehr wenig beitragen können – wir umdenken sollten, denn Allah, der Erhabene, könnte diesen kleinen Beitrag veranlassen über unsere Erwartungen hinaus zu gedeihen.
Und zu guter Letzt, können wir im Vers über ta’afuf und der Schönheit, die sie hervorbringt lernen, denn diese Frau barg eine unerklärliche Schönheit in der Seele.

[Übersetzt aus dem Englischen; Quelle:www.suhaibwebb.com/personaldvlpt/character/slippers-for-sale/]

Quelle: http://schams.wordpress.com

Die 5 Stufen des Gebetes

2012-01-30T23:51:00.000+01:00

Ibnul-Qayyim sagte:
Und die Menschheit, ist im Bezug zur Verrichtung des Gebetes, in 5 Stufen einzuteilen:

Die Erste: Die Stufe dessen, der nachlässig ist und seiner Seele unrecht tut: Er ist derjenige, der sein Wudoo , die Gebetszeiten im Rahmen ihrer gesetzten Fristen und die Einbeziehung der wesentlichen Säulen vernachlässigt.

Die Zweite: Derjenige, der darauf achtet seine Gebete zur richtigen Zeit und im Rahmen ihrer gesetzten Fristen zu erfüllen, der die wesentlichen Säulen erfüllt und sein Wudoo mit Sorgfalt verrichtet. Allerdings geht sein Streben dadurch verloren, dass er Einflüsterungen in seinem Gebet hat. So wird er von Gedanken und Ideen abgelenkt.

Die Dritte: Derjenige, der darauf achtet seine Gebete im Rahmen ihrer gesetzten Fristen zu erfüllen, der die wesentlichen Säulen erfüllt und sich bemüht die Einflüsterungen, Gedanken und Ideen zu vertreiben. Er ist beschäftigt mit dem Kampf gegen den Feind (Shaitan), so das er nichts aus dem Gebets stehlen kann. Aufgrund dessen ist er zweifach beschäftigt, mit dem Gebet und mit dem Jihad.

Die Vierte: Derjenige der im Gebet steht, die Rechte (des Gebets) sowie seine wesentlichen Säulen vervollständigt und perfektioniert, es im Rahmen seiner gesetzten Fristen verrichtet und sein Herz ist vertieft und überwacht die Wahrung der Rechte und gesetzten Fristen (des Gebetes), so das nichts davon verloren geht. Seine ganze Sorge richtet sich auf die Verrichtung, seine Vollendung und seine Perfektion, ebenso wie es sein soll. Sein Herz ist im Gebet versunken und in Versklavung zu seinem HERRN, dem Allmächtigen.

Die Fünfte: Derjenige, der im Gebet steht, wie der oben genannte. Doch zu Anbeginn, nahm er sein Herz und legte es vor seinen Herrn (عز وجل) und schaut mit seinem Herzen zu Ihm auf, voller Vorfreude, dieses Herz ist erfüllt mit Seiner Liebe und Seiner Kraft, als ob er Allah sehen und (Seine Gegenwart) bezeugen könnte.Die Einflüsterungen Gedanken und Ideen sind verschwunden und die Schleier zwischen ihm und seinem Herrn sind angehoben.Was ist der Unterschied zwischen dieser Person und anderen im Bezug zum Gebet? Es ist besser und größer als das, was zwischen den Himmeln und der Erde ist. Diese Person ist mit ihrem Herrn beschäftigt (عز وجل) und voll zufrieden mit Ihm.

Die erste Stufe wird bestraft werden, die zweite Stufe wird zur Rechenschaft gezogen, die Dritte wird ihre Sünden und Mängel (durch das Gebet) gesühnt haben, die Vierte wird (darüber hinaus) belohnt werden und die Fünfte wird seinem Herrn nahestehen, denn seine Freude und Wonne lag im Gebet. Und wer auch immer sein Gebet zu seiner Freude und Wonne im Diesseits macht, der macht sich auch die Nähe zu seinem Herrn im Diesseits zur Freude und Wonne. Darüber hinaus wird er aber auch ein Vergnügen für die Leute dieser Welt sein, denn wer auch immer Allah zu seinem Vergnügen in dieser Welt macht, für den werden die Leute ebenfalls Freude und Vergnügen empfinden.
Also, auf welcher Stufe bist du?

Auszug aus: Ibn al-Qayyim / al-Wabil al-Sayyib

Quelle: muqatilah.wordpress.com

Eine wahre Beziehung

2012-01-27T21:16:00.000+01:00

DAS NENNE ICH MAL EINE WAHRE BEZIEHUNG ♥ ♥ ♥

Ich sagte: "Oh Allah, Ich bin verletzt!"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "Oh mein Diener, verzweifle nicht an Meine Barmherzigkeit!" [39:53]

♥

Ich sagte: "Oh Allah, Ich habe niemanden!".......

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir; "Ich bin dir nahe!" [2:186]

♥

Ich sagte: "Oh Allah, gib mir Hoffnung!"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "wahrlich, Allah ist mit den Geduldigen!" [8:46]

♥

Ich sagte: "Oh Allah, gehen meint Träume in Erfüllung?"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "Bittet Mich, Ich will eure Bitte erhören." [40:60]

♥

Ich sagte: "Oh Allah, Ich kann nicht mehr!"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "Gewiß nach der Erschwernis kommt Erleichterung." [94:6]

♥

Ich sagte: "Wieso geht alles schief?"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "Doch es mag sein, daß euch etwas widerwätig ist, was gut für euch ist, und es mag sein, das euch etwas lieb ist, was übel für euch ist!" [2:216]

♥

Ich sagte: " Oh Allah, liebst du mich?"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet: "Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir. So liebt euch Allah!" [3:31]

♥

Ich sagte: "Oh Allah, vergiß mich nicht!"

♥ ♥ ♥

Allah antwortet mir: "Gedenkt Meiner, so gedenke Ich euer!" [2:152]

♥ ♥ ♥ ♥ ♥ ♥ ♥

Eine Ermahnung an die Schwestern

2012-01-27T20:28:00.001+01:00

Live! übertragung auf paltalk raum: o0o Fisebillillah - Auf dem Wege Allahs o0o
Ab jetzt immer täglich gemeinsam zum Fajr (ab 7:15Uhr) eine kurze Ermahnung von
Abū Usāma Al-Gharīb live aus Masjid Millatu-Ibrāhīm.

Meine liebe Schwester

2012-01-26T20:28:00.000+01:00

Mit deiner Schönheit übertriffst du die Sonne; mit deiner Moral bist du vorzüglicher als Moschus; mit deinem Anstand bist du edler als der Vollmond; mit deiner Barmherzigkeit bist du nützlicher als der Regen. So bewahre deine Schönheit mit Glauben, deine Ruhe mit Zufriedenheit, deine Reinheit mit Hijab.

Vergiss nicht, dass dein Schmuck nicht aus Gold, Silber oder Diamanten besteht, vielmehr besteht er aus zwei Rakah zu Fajr; dem Durst beim Fasten; einer geheimen Spende, von der niemand weiß, außer Ihm; heißen Tränen, die Sünden wegwaschen; einer langen Niederwerfung, geboren aus der völligen Unterwerfung zu Allah; der Scheue vor Allah, wenn die Neigung Übles zu tun dich überwältigt.

Kleide dich mit dem Gewand der Taqwa, denn du bist die schönste Frau auf der Welt, selbst wenn deine Kleider abgetragen sind. Kleide dich mit dem Mantel des Anstands, denn du bist die schönste Frau auf der Welt, selbst wenn du barfuss bist.

Hüte dich vor dem Leben, das sittenlose ungläubige Frauen verzaubert, denn sie sind der Brennstoff des Höllenfeuers.

O aufrichtige Muslima, O gläubige Frau, die sich ständig Allah, dem Erhabenen, zuwendet, sei wie die Palme und wachse über Übel und Schaden hinaus; wenn die Palme mit einem Stein beworfen wird, lässt sie ihre Frucht fallen (und übt keine Vergeltung). Sie bleibt grün im Sommer und Winter, und bringt viel Nutzen. Lass dich nicht auf das Niveau von belanglosen Angelegenheiten herab, und rage über alles, was deinem Anstand und deiner Ehre schaden könnte, hinaus.

Ein Mann hatte einen Streit mit seiner Frau und sagte: „Ich werde dir das Leben vermiesen.“

Die Frau antwortete gelassen: „Das kannst du nicht machen.“

Er sagte: „Warum nicht?“

Sie sagte: „Wenn Glück in Geld oder Schmuck zu finden wäre, könntest du es mir entziehen und es von mir wegnehmen, aber es ist nichts, worüber du oder eine andere Person Kontrolle besitzt. Ich finde Glück in meinem Glauben, und mein Glaube ist in meinem Herzen, keiner hat Macht darüber, außer meinem Herrn.“

Derjenige, der das Glück erschuf, ist der Allgnädige, der Allerbarmer, wie kannst du also Glück bei jemandem anderen suchen außer bei Ihm? Wenn die Leute die Kontrolle über das Glück hätten, gäbe es keine leidende oder betrübte Person auf Erden.

Gib dich selber nicht auf, weil der Wandel gewöhnlich langsam ist; du wirst auf Hindernisse stoßen, die dich entmutigen werden, aber lass dich von diesen Hindernissen nicht besiegen.

Dein Gold ist deine Religion, dein Schmuck ist deine Moral und dein Reichtum sind deine guten Manieren.

Wenn Drangsal und Katastrophen nacheinander kommen, dann sage: La ilaha illallah

Mach deine Probleme nicht zum Gesprächsthema mit anderen, denn dadurch stellst du eine Barriere zwischen dich und dem Glück.

Bereite dich auf das Schlimmste vor, dann wirst du spüren, dass die Dinge sich zum Besseren wenden.

Sei glücklich jetzt, heute, nicht morgen.

Frustration ist dein schlimmster Feind, weil sie die Macht hat deine Seelenruhe zu zerstören.

Dein Glück ist von niemandem abhängig, vielmehr liegt es in deinen Händen.

Körperliches Wohlbefinden kommt von wenig essen, geistiges Wohlbefinden kommt von wenig sündigen, das Wohlbefinden des Herzen kommt von wenig Sorgen machen, und das Wohlbefinden der Zunge kommt von wenig sprechen.

Der Mensch bereut die Rede, aber er wird nie das Schweigen bereuen.

Wenn eine schöne Frau ein Juwel ist, ist eine rechtschaffene Frau ein Schatz.

Überlass den Übeltäter dem Gericht im Jenseits, wenn es keinen Richter außer Allah geben wird.

Wische die Tränen des Waisen, um die Zufriedenheit des Barmherzigen, und ein Haus im Paradies zu erlangen.

Vergiss nicht, dass dein Herr jenen verzeiht, die Ihn um Vergebung bitten; und Er nimmt die Reue der Reumütigen an; und Er akzeptiert diejenigen, die zu Ihm zurückkehren.

Wische deine Tränen weg, denke Gutes von deinem Herrn, und jage deine Sorgen fort, indem du dich an die Wohltaten deines Herrn dir gegenüber erinnerst.

Hast du jemals gehört, dass Kummer das Verlorene zurückbringt, oder dass Sorgen die Fehler wieder gutmachen? Also warum sich dann grämen und besorgt sein?

Lösche die Flammen des Hasses von deinem Herzen, indem du allen vergibst, die dich jemals verletzt haben.

Sei nicht in Erwartung von Problemen und Unheil, erwarte Frieden, Sicherheit und Gesundheit, inschaAllah.

Du hast keine Zeit, um nach den Fehlern und Mängeln der Leute zu suchen.

Das Feuer des Neides verzehrt deinen Körper, und übermäßige Eifersucht gleicht einem wütenden Feuer.

Wenn du dich heute nicht vorbereitest, wirst du nicht im Stande sein morgen irgendetwas zu tun.

Zeige Barmherzigkeit den Schwachen und du wirst glücklich sein; gib den Bedürftigen und dir wird es gut gehen; hege keinen Groll und du wirst gesund sein.

Überlass die Menschen ihrem Schöpfer, überlass den Neider dem Tod, und vergiss deinen Feind.

Die weise Frau macht aus einer Wüste einen schönen Garten.

Sei optimistisch, denn Allah ist mit dir, und die Engel bitten für dich um Vergebung, und das Paradies wartet auf dich.

Du bist besser dran als Millionen andere Frauen.

Stell dir diese Welt als Ganzes vor, denk an die Krankenhäuser überfüllt mit Patienten, die seit Jahren von Krankheiten und Unheil befallen sind; daisyan die Gefängnisse, in denen Tausende von Menschen hinter Gittern festgehalten werden, ihre Leben und Freuden zerstört; und die Heime und Kliniken, die Menschen beherbergen, die ihren Verstand verloren haben und verrückt geworden sind.

Gibt es nicht arme Menschen, die in zerrissenen Zelten und Hütten leben, die nichts zu essen finden? Gibt es nicht Frauen, die von Unheil heimgesucht wurden, das mit einem einzigen Mal all ihre Kinder wegnahm?

Frauen, die ihr Augenlicht oder das Hörvermögen verloren haben, oder deren Arme und Beine amputiert wurden, oder jene, die ihren Verstand verloren haben, oder die von chronischen Krankheiten, wie Krebs u.ä., befallen sind?

Doch du hast einen gesunden Körper und bist wohlauf, führst ein Leben in Ruhe, Sicherheit und Zufriedenheit. So danke Allah, dem Erhabenen, dem Allbarmherzigen, für Sein Segen und verschwende deine Zeit nicht mit Dingen, die Ihm nicht gefallen, wie das stundenlange Sitzen vor dem Fernseher, mit seinen billigen, widerlichen und dummen Inhalten, die das Herz krank machen und Depressionen verursachen, und den Körper träge machen.

Wähle vielmehr das, was sinnvoll und nützlich ist, wie Vorträge und Veranstaltungen, oder Programme über Medizin und Nachrichten, die die Muslime betreffen usw..

Vermeide den Müll, der gezeigt wird und die Promiskuität, die sie versuchen zu verbreiten, denn es zerstört Anstand und religiöse Hingabe.

Zerstöre dein Herz nicht mit eigenen Händen.

Vermeide alles, was Zeit verschwendet, wie unsittliche Magazine, unanständige Bilder, schlechte Ideen, häretische Bücher oder unmoralische Geschichten. Wende dich Sinnvollem und Nützlichem zu, wie islamischen Magazinen, nützlichen Büchern und Artikeln, die einer Person sowohl im Diesseits als auch im Jenseits nützen.

Manche Bücher und Magazine pflanzen Zweifel in die Herzen ein und führen irre. Das ist die Auswirkung der dekadenten Kultur, die von der Welt des Unglaubens zu uns importiert worden ist, und sich überall in der muslimischen Welt ausgebreitet hat.

Unser Glück ist nicht wie ihres.

Wer hat dir gesagt, dass ablenkende Musik, unmoralische Lieder, billige Seifenopern, verwerfliche (Theater-)Stücke, anstößige Zeitschriften und zweifelhafte Filme, Glück und Freude bringen? Wer dir das sagte, hat gelogen! Dies sind Dinge, die zu Kummer, Depression und Elend führen, wie zugegeben von denjenigen, die in diesen Bereichen tätig waren und dann bereut haben.

So fliehe vor diesem elenden Leben der Faulenzer, die vom geraden Weg Allahs abkommen, und wende dich der demütigen Rezitation des Qur’an, nützlichen Büchern, ergreifenden Lektionen, bewegenden Khutbahs (Predigten), wahrer Freundschaft und aufrichtiger Reue zu. Komm zu religiösen Versammlungen und dem Gedenken Allahs; möge Er deine Reue annehmen und dein Herz mit Ruhe und Frieden füllen.

Im gesunden Herzen ist kein Platz für Shirk, Falschheit, Groll oder Neid.

Sieh wie viele Generationen dahingeschieden sind. Haben sie ihren Reichtum mitgenommen? Haben sie ihre Paläste und ihr hohes Ansehen mitgenommen? Wurden sie mit ihrem Gold und ihrem Silber begraben? Haben sie ihre Autos und Flugzeuge ins Jenseits mitgenommen? Nein!

Sie wurden sogar ihrer Kleider entledigt und in Leichentüchern in ihre Gräber gelegt, dann wurde jeder von ihnen gefragt: Wer ist dein Herr, wer ist dein Prophet, was ist deine Religion?

Bereite dich deshalb auf diesen Tag vor; gräme dich nicht und verzweifle nicht wegen irgendwelchen weltlichen Dingen, denn sie sind wertlos und vergänglich. Nichts wird bleiben, außer rechtschaffene Taten:

„Dem, der recht handelt – ob Mann oder Frau – und gläubig ist, werden Wir gewiss ein gutes Leben gewähren; und Wir werden gewiss solchen (Leuten) ihren Lohn nach der besten ihrer Taten bemessen. „[16:97]

Sei guten Mutes, denn Allah, der Erhabene, hat dir eine große Belohnung versprochen, Er sagt:

[Da erhörte sie ihr Herr (und sprach):] Seht, Ich lasse kein Werk der Wirkenden unter euch verloren gehen, sei es von Mann oder Frau; [3:195]

Nimm dir das Leben von Aasiyah, der Frau des Pharao, möge Allah mit ihr zufrieden sein, zum Vorbild, und Maryam, Khadijah, A’ishah, Asma und Fatimah (ra). Sie waren auserwählte Frauen, aufrichtige Gläubige, die fasteten und in der Nacht beteten. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein, und ihnen große Belohnung geben. Folge ihren Spuren, und du wirst Ruhe und Würde finden.

Nimm, was Ich dir gewährt habe und sei dankbar! [7:144]

Wenn der Morgen anbricht, gedenke, dass die Sonne auf Tausende unglückliche Frauen scheint, aber du bist gesegnet; sie scheint auf Hunderte hungrige Frauen, aber du hast reichlich zu essen; sie scheint auf Tausende Frauen, die eingesperrt sind, aber du bist frei; sie scheint auf Tausende von Frauen, die von Unheil heimgesucht wurden und ihre Kinder verloren haben, aber du bist glücklich und gesund.

Wie viele Tränen fließen von den Wangen der Frauen, wie viele Mutterherzen sind von Schmerz erfüllt, aber du lächelst und bist glücklich.

So preise Allah, den Erhabenen, für Seine Güte, Seinen Schutz und Seine Großzügigkeit.

Diese Leute sind nicht glücklich!

Schenke jenen, die ein Leben voller Luxus und Verschwendung leben, keine Beachtung, denn sie sollten eigentlich mehr bemitleidet als beneidet werden. Menschen, deren einzige Sorge darin liegt, verschwenderisch für sich selbst auszugeben, sich ihren Launen und Begierden hinzugeben, und nach Vergnügen zu suchen – sei es erlaubt oder verboten – sind nicht glücklich. Vielmehr leben sie ein hartes Leben voller Stress und Sorgen, denn keiner, der vom Wege Allahs abweicht und Ihn missachtet, wird jemals Glück finden.

Also glaube nicht, dass Menschen, die in Luxus und Verschwendung leben, glücklich und zufrieden sind, durchaus nicht. Manche armen Frauen, die in Lehmhütten leben, sind bei weitem besser dran als jene, die in vornehmen Palästen in Federbetten, und in Bettwäsche aus Brokat und Seide schlafen, denn die arme Frau, die an Allah, den Erhabenen, glaubt, ist besser dran als jene, die vom Pfad Allahs abgekommen ist.

Gläubig in einer Hütte zu leben ist besser, als ungläubig in einem Palast zu leben

Eine muslimische Frau, die in einer Hütte lebt, Allah anbetet, ihre täglichen Gebete verrichtet und im Ramadan fastet, ist glücklicher als eine Frau, die in einem vornehmen Palast mit Dienern und allem möglichen Luxus lebt. Eine gläubige Frau, die in einem Zelt lebt, Gerstenbrot isst und Wasser aus einem Tonkrug trinkt, die ihren mushaf und ihre masbahah bei sich hat, ist besser dran als eine Frau, die in einem Elfenbeinturm, in mit Samt ausgestatteten Zimmern lebt, doch ihren Herrn nicht kennt und ihrem Propheten nicht folgt.

Du solltest die wahre Bedeutung von Glück verstehen: Es hat nicht die beschränkte und verzerrte Bedeutung, die sich viele Menschen einbilden. Glaubst du, dass Glück in Dollar und Dinar, Mobiliar und Kleidung, Essen und Trinken, oder in Fahrzeugen zu finden ist? Keineswegs! Glück ist die Zufriedenheit im Herzen, Glück ist Seelenruhe und Stabilität, Glück ist die Freude im Herzen, eine rechtschaffene Gesinnung, ein gutes Verhalten und die Zufriedenheit mit dem, was ausreichend ist.

Quelle: http://schams.wordpress.com

Sei nicht Traurig!

2012-01-26T20:21:00.000+01:00

Wenn du gestern Traurigkeit empfunden hast, hat sich durch dein traurig sein, nichts an deiner Situation geändert. Dein Sohn ist in der Schule durchgefallen, und du warst deprimiert, doch änderte deine Depression die Tatsache, dass er durchfiel? Dein Vater starb, und du warst niedergeschlagen, doch brachte ihn das wieder ins Leben zurück?

Du hast dein Geschäft verloren und warst traurig. Hat dies deine Situation geändert, indem es Verluste in Gewinne umwandelte?

Sei nicht traurig: Wahrlich, ein großes Haus wird dich nicht vor den Auswirkungen der Depression schützen, noch wird dies eine schöne Ehefrau, Reichtum im Überfluss, ein hoher Rang oder großartige Kinder.

Sei nicht traurig: Die Traurigkeit veranlasst dich, dir Gift vorzustellen, obwohl du eigentlich reines Wasser siehst; einen Kaktus zu sehen, obwohl du auf eine Rose blickst; eine öde Wüste zu sehen, obwohl du einen üppigen Garten betrachtest; dich wie in einem unerträglichen Gefängnis zu fühlen, obwohl du auf einer großen und geräumigen Erde lebst.

Sei nicht traurig: Du hast zwei Augen, zwei Ohren, Lippen, zwei Hände, zwei Beine, eine Zunge, ein Herz, Frieden, Sicherheit und einen gesunden Körper.

Welche der Wohltaten eures Herrn wollt ihr beide (Menschen und Dschinn) da leugnen? [55:13]

Sei nicht traurig: Du hast die wahre Religion, um danach zu leben, ein Haus zum Wohnen, Brot zum Essen, Wasser zum Trinken, Kleidung zum Tragen, eine Ehefrau um Ruhe zu finden; warum dann die Melancholie?

Sei nicht traurig: Allah hat für dich die Erde, und was drin ist, erschaffen. Er ließ schöne Gärten wachsen, und füllte sie mit verschiedenartigen Pflanzen und Blumen paarweise, männliche und weibliche. Und Er erschuf große Palmen, leuchtende Sterne, Wälder, Flüsse und Bäche – dennoch bist du traurig!

Sei nicht traurig: Du trinkst Wasser, das rein ist, du atmest frische Luft, du wanderst mit beiden Füßen in Gesundheit, und du schläfst nachts in Ruhe.

Sei nicht traurig: Du hast die Möglichkeit zu Allah zu beten, und dich somit durch Demut vor der Tür vom König der Könige auszuzeichnen. Du hast das gesegnete letzte Drittel der Nacht um Allah anzuflehen, und deine Stirn auf dem Boden in Niederwerfung aufzuscheuern.

Sei nicht traurig, denn Traurigkeit veranlasst dich die Vergangenheit zu bedauern, Befürchtungen hinsichtlich der Zukunft zu haben, und sie bringt dich dazu deine Gegenwart zu verschwenden.

Sei nicht traurig, denn deine Traurigkeit erfreut deinen Feind, ärgert deinen Freund, und lässt den Neider jubeln.

Sei nicht traurig, denn Traurigkeit ist meist vom Satan und ist eine Art der Hoffnungslosigkeit:

„Haben Wir dir nicht deine Brust geweitet und dir deine Last abgenommen, die schwer auf deinem Rücken lastete, und deinen Namen erhöht? Und, wahrlich, mit der Drangsal geht Erleichterung einher; wahrlich, mit der Drangsal geht Erleichterung einher. Und, wenn du (mit etwas) fertig bist, dann bemühe dich (auch weiterhin), und begehre die Nähe deines Herrn.“ [94:1-8]

Quelle: Salafimedia.de

Die 4 Säulen des guten Charakters

2012-01-23T19:47:00.000+01:00

Von: Shaykhul Islaam Ibn Qayyim al-Jawziyyah

„Es ist nicht vorstellbar, dass jemand einen noblen Charakter besitzen kann, außer dass er auf vier Säulen gegründet ist:

Die Erste: Sabr (Geduld)

Die Zweite: ‘Iffah (Keuschheit)

Die Dritte: Shujaa’ah (Mut, Tapferkeit)

Die Vierte: 'Adl (Gerechtigkeit)

Geduld, regt ihn an tolerant zu sein, seinen Zorn zu kontrollieren, Unheil, das er von anderen erhält, zu ertragen und nachsichtig und bedacht in seinen Entscheidungen zu sein. Es motiviert ihn behutsam zu sein und nicht hastig und ungestüm.

Keuschheit, regt ihn an jegliches unbesonnenes Merkmal zu vermeiden, ob in seinen Aussagen oder Handlungen, und unterstützt ihn einen Sinn von Anstand und Rechtschaffenheit zu haben, welches der Inbegriff allen Gutes ist. Es hütet ihn vor Unzucht, Geiz, Lügen, Verleumdung und die Verbreitung von Geschichten, um Trennung und Zwietracht zwischen den Leuten zu verursachen.

Mut/Tapferkeit, regt ihn an einen Sinn von Selbstachtung zu haben, hohen Wert darauf zu legen und noble Umgangsformen zu haben und diese als einen Teil seiner natürlichen Bestimmung zu machen. Es unterstützt ihn ebenfalls sich anzustrengen und selbstlos zu sein, was im Wesentlichen wahre Tapferkeit ist und zu einem starken Willen und Selbstbestimmung führt. Es unterstützt ihn sich von seinen leidenschaftlichen minderen Begierden zu distanzieren, seinen Zorn zu kontrollieren und nachsichtig zu sein, weil er dadurch sein Naturell kontrollieren kann, es bei den Zügeln packen kann und sein heftiges und schädliches Verhalten zügeln kann, wie der Gesandte Allahs (sallallahu 'aleihim wa sallam) sagte:

„Der Starke ist nicht derjenige, der seinen Gegner zu Boden ringen kann, doch ist vielmehr derjenige der Starke, der sich selbst kontrollieren kann, wenn er zornig wird.“

Dies ist wahre, echte Tapferkeit und es ist der einzige Charakterzug, den der Sklave nutzt, um seinen Gegner zu überwinden.

Gerechtigkeit, unterstützt ihn objektiv in seinem Benehmen gegenüber Leuten zu sein und gemäßigt zwischen den beiden Extremen, Nachlässigkeit und Extremismus, zu sein. Es motiviert ihn selbstlos und Gütig zu sein, welches der Mittelweg ist, zwischen absoluter Erniedrigung und Arroganz, und dies als ein Teil seiner Bestimmung und Aufmachung zu machen. Es unterstützt ihn tapfer zu sein, welches der Mittelweg zwischen Feigheit und Unbedachtsamkeit ist, und nachsichtig zu sein, welches der Mittelweg zwischen extrem unnötigen Zorn und Niederträchtigkeit ist. [...]"

Quelle: http://kitabundsunnah.wordpress.com/

10 Menschen die als grausam betrachtet werden

2011-12-30T10:06:00.001+01:00

Sufyan ath-Thawri rahimahullah sagte, dass zehn Menschen als grausam betrachtet werden:

1. Die Person, die für sich selbst betet, aber die Eltern und andere Gläubige vergisst.

2. Die Person, die nicht täglich mindestens 100 Verse aus dem Qur’an rezitiert.

3. Die Person, die ein Masjid verlässt, ohne mindestens 2 Rakaa gebetet zu haben.

4. Die Person, die an einem (islamischen) Friedhof vorbeigeht ohne die Verstorbenen zu grüßen oder für sie zu beten.

5. Die Person, die eine Stadt an einem Freitag betritt, und sie wieder verlässt ohne das Freitagsgebet zu verrichten.

6. Jener Mann oder jene Frau, in deren Umgebung eine gelehrte Person kommt, und keiner von ihnen erwirbt jegliches religiöses Wissen von dieser Person.

7. Jene zwei Menschen, die sich einander um Allahs Willen lieben, aber beide den Namen des Anderen nicht kennen.

8. Die Person, die von jemandem eingeladen wird und die Einladung nicht akzeptiert. (Wenn die Annahme der Schari’a nicht widerspricht)

9. Jener Jugendliche, der keine Verpflichtungen hat, und doch keine religiösen Kenntnisse und Manieren erwirbt.

10. Die Person, die sich satt gegessen hat, während sein Nachbar hungert.

Übersetzung aus dem Werk “Tanbih ul-Ghafilin” von Imam Abul Layth as-Samarqandi.

Quelle: http://schams.wordpress.com

33 Wege um Khushu (Demut) im Gebet zu erlangen

2011-12-25T20:27:00.003+01:00

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